Le Wu Wei est mal compris tout simplement
Deux citations d’Alan Watts qui ont simplifié l’enseignement de Lao Tseu sur la vie sans effort. Le Wu Wei est mal compris tout simplement. Wu signifie « ne pas » et Wei signifie « action », « faire » ou « forcer ».
Wu Wei est un principe positif qui consiste à ne pas forcer.
Wu Wei est parfois confondu avec « aucune action ». C’est souvent un argument avancé par les personnes qui ont peur du travail et qui disent : « laissons les choses suivre leur cours » ou « selon la volonté de Dieu ».
Il n’y a pas de plus grand mal qu’une interprétation tordue de ce principe qui devrait être utilisé pour améliorer positivement sa vie.
Si nous observons un joueur qui force ses mouvements et ne semble pas être dans le flux, nous pouvons facilement déceler l’artificialité.
Certains des meilleurs artistes, musiciens et écrivains travaillent avec le moins d’effort possible, ce qui explique qu’ils ne se lassent pas de leur travail. Il y a un rayonnement différent de l’énergie dans leur disposition générale.
Le Wu Wei est l’art de naviguer, pas l’art de ramer
Je me suis souvent demandé pourquoi certains employés travaillent si dur et ont toujours l’air occupés, alors que ceux qui occupent le bureau d’à côté prennent peu d’appels, ont l’air détendus et, lorsqu’ils parlent, ils le font avec une certaine aisance.
Cela signifie-t-il que moins de travail mène au succès ?
La réponse se trouve dans l’ancienne discipline de combat qu’est le judo. Un bon judoka ne force jamais son action ; il utilise le plus simple de ses mouvements musculaires lorsque son adversaire est trop étendu et déséquilibré pour le projeter à l’autre bout de la pièce.
Vous ne devez jamais utiliser un muscle au mauvais moment.
La discipline japonaise du Karaté signifie, étymologiquement, « les mains vides ». Cette expression a une connotation plus profonde que le fait de se battre sans armes.
Il incombe au combattant de Karaté entraîné de se battre sans crainte ; il n’y a rien à perdre – vous avez déjà les mains vides.
Il y a une citation dans le « Jules César » de Shakespeare où Brutus s’adresse à Cassius en lui disant :
« Il y a une marée dans les affaires des hommes. Ce qui, pris dans son flux, mène au succès. »
Tout le monde fait cette expérience, consciemment ou inconsciemment, lorsqu’on est un peu moins imbu de sa personne.
Cela signifie que l’idée et le concept de soi sont relégués au second plan. À ce moment-là, nous avons une clarté et une vision complètes.
Soi : accumulation de croyances et d’idées diverses ; les limites que nous avons créées au fil du temps comme la religion, la nation, la famille, l’éducation, l’intérêt personnel, etc.
Exemple : chacun a ses propres repères. Si vous êtes un passionné de nature et de trekking, vous aurez ressenti la joie d’escalader une montagne, et la vue depuis le sommet vous enlèvera toute fatigue.
Si vous êtes un danseur, vous oubliez tout le reste en tapant du pied au rythme de la musique.
Un écrivain, un peintre ou même un employé de bureau ressent la même intensité et la même facilité lorsqu’il est profondément impliqué dans son travail.
Il n’est pas nécessaire qu’un tel état ne soit disponible que dans certains domaines de travail et nulle part ailleurs – les alpinistes peuvent éprouver la même félicité en travaillant sur une feuille Excel. C’est une question d’implication et d’intensité.
Cet état n’est pas extérieur ou dépendant de l’acte, mais il est orienté vers l’acteur.
Dans ces moments-là, vous coulez avec la rivière. Bien que cela coule à contre-courant, cela donne un grand coup de pouce à l’ego. C’est la façon dont l’ego dit : « j’existe ».
Wu Wei est mal compris, laissez vos idées et vos opinions à la porte
Le mot « stoïque » trouve sa racine dans le grec Stoa, qui signifie « porche ». Le fondateur de l’école philosophique stoïcienne, Zénon, réunissait toujours ses disciples sous le porche.
Il dit que toutes les idées et tous les mots doivent tomber sous le porche lui-même. Il n’y a pas de place pour eux dans la maison ; seuls les esprits vides ont une place dans la maison.
Une personne avait posé une question déroutante à J. Krishnamurti. Un autre philosophe ou enseignant l’aurait écartée d’emblée ou aurait donné une réponse fondée sur des valeurs…
Vous vous considérez comme un grand homme, bien sûr ; que pensez-vous du Bouddha ?
Je paraphrase sa réponse :
« Je ne me considère pas du tout, ni grand, ni petit ». Vous demandez : « Que pensez-vous du Bouddha ? ». Je ne pense pas au Bouddha. La pensée n’entre pas dans le champ de la compréhension. La pensée n’existe pas là où se trouve l’amour. Quand il y a l’amour et quand il y a cet état d’esprit où il n’y a pas de fonctionnement de la pensée, il n’y a pas de comparaison. »
Il n’y a pas de pensées originales. Par définition, la pensée est le recyclage des informations que nous avons recueillies. Aucune invention ou découverte ne peut avoir lieu au stade de la pensée.
Les grandes découvertes sont faites dans les moments de grandes intuitions, qui se situent au-delà du domaine de la pensée.
La question suivante est évidente : Comment pouvons-nous posséder une telle vertu ?
« L’homme à la vertu supérieure n’est pas conscient de sa vertu. C’est ainsi qu’il possède réellement la vertu. L’homme à la vertu inférieure ne perd jamais de vue sa vertu. Et c’est ainsi qu’il perd sa vertu. »
~ Lao Tseu
Le vrai Wu Wei n’est pas le Wu Wei prévu. Celui qui est inférieur essaie d’être, mais ce n’est pas Wu Wei.
Au moment où vous « essayez », vous êtes déjà en train de vous en sortir. Le Wu Wei ne peut pas être développé en étant passif ou spontané. Vous ne pouvez pas faire le contraire de quelque chose pour atteindre un état de bien-être.
C’est comme si l’on disait « lutter pour dormir » – un terme oxymorique. Lorsque toutes les luttes sont abandonnées, le sommeil vient naturellement.
Alan Watts accorde une grande importance à l’espace
L’espace, ou le vide, est le fondement de l’univers.
Pour retrouver « l’espace » dans nos vies, nous devons revenir à notre enfance – à la curiosité, la curiosité naïve que nous avions autrefois.
Nous souffrons de nos modes de pensée conditionnés. Nous traversons la vie comme si nous savions déjà tout. Soyez attentifs aux choses fascinantes qui vous entourent.
Parce qu’un enfant se moque des questions existentielles profondes :
- Qu’est-ce qui existait avant le temps et Dieu ?
- Où étais-je avant de naître ?
- Qu’est-ce que la mort, un sommeil profond dont on ne se réveille jamais ?
Ils font toutes sortes de choses bizarres. Ils aiment tourner sur eux-mêmes aussi vite que possible ; ils mettent leur corps à l’épreuve de toutes sortes de façons amusantes.
Ils savaient depuis le début que le monde était bizarre. Mais pour le découvrir en tant qu’adulte, il faut redevenir un enfant.
Alors, qu’est-ce que cela implique ?
Vérifiez vos idées et laissez vos opinions à la porte.
Vous pouvez les reprendre et sortir si vous vous sentez incertain ou en danger. Mais juste pour une expérience, juste pour le plaisir, suspendez-les.
Dépourvu de votre conditionnement, il existe une petite ouverture pour voir « ce qui est ».
« Faites comme si vous ne saviez pas comment parler. Le dur n’est pas dur, le mou n’est pas mou, le rouge n’est pas rouge, le bleu n’est pas bleu, le mâle n’est pas mâle et la femelle n’est pas femelle. Il n’y a que la musique. Il ne sera pas possible de vous forcer à adopter cette façon de voir les choses, car ce que les bouddhistes appellent l’énergie de l’habitude se poursuit encore et encore.
Pendant que je vous parle, vous vous surprenez à penser d’une manière habituelle et compulsive : Ceci est rouge, ceci est solide, ceci est l’espace. Traitez ces pensées comme le ferait un enfant avec ses énoncés amusants et dénués de sens. »
Il ne s’agit pas de remettre en cause la valeur de la logique et du raisonnement.
Mais cela vous ferait beaucoup de bien si vous laissiez tout ce que vous avez appris prendre du recul, si vous écoutiez et observiez le monde avec les yeux et les oreilles d’un tout petit enfant.
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